Allt vi älskar är övergående, flyktigt, tillfälligt


essä: Det är vår självförståelse som står på spel idag. Med sina aggressiva, delvis uppblåsta ämnen har västerländska teknologer, ekonomer och konstnärer i århundraden satt ovanför naturen. I ekosystemet är människan i naturen, den är en del av naturen som han är helt beroende av. Kan vi skydda biotoper, livsmiljöer, floder, sjöar, jordar, hav och allmängods? Denna uppsats tittar på fem böcker som undersöker ekosystemet.

En människokropp smälter döda djur eller växter och går sedan till sängs och reproducerar; en sjö utbyter död och levande materia med sig själv och dess omgivningar; ett imperium ockuperar nytt land och initierar oljeborrningar: Gemensamt för dessa tre händelser är att vi har att göra med ett ekosystem som interagerar med omgivande ekosystem. Världen består av sådana, små och stora ekosystem.

Ekosystem förändras ständigt, de förändras för att motstå förändringar - för att upprätthålla sig själva. Det är naturligt. Vi människor, precis som naturligt, vill stabilisera ekosystemen för att ha goda, förutsägbara liv. Ju mer människan tar kontroll över ekosystemets natur för att få förutsägbara liv, desto större blir konsekvenserna för människan när ekosystemet bryter sig loss från vår tillfälliga kontroll för att frigöra energi och söka ny stabilitet. Människan själv är naturen. Hur ska vi förstå detta?

Frågan om det är vi som talar till naturen, eller om det är naturen som talar i oss när vi använder teknik för att bryta mark och bygga fabriker - när vi ingriper och förändrar naturen, bildar kulturer och skapar konst - har inte besvarats. Det ska inte heller besvaras här utan förbli det öppna, oförutsägbara utrymmet där denna uppsats är skriven.

Att förstå skyddet av ekosystemets natur som mål och betydelse för alla saker.

Till frågan om vem - eller vad - talar, hör frågan om språk: För med vilka bilder, med vilka symboler och med vilken grammatik beskriver människan ekosystemet när han presenterar sitt sätt att vara? Med vilka medvetna eller omedvetna språkliga strukturer och verktyg ingriper vi i naturen; vår egen natur och naturen som omger oss?

Har jag insikt i vilka liv jag utesluter med den formen, det konstverket eller den uppsats jag nu håller på att etablera? Vet jag tillräckligt om de utvisningsmekanismer som är inbyggda i min formning - om de djupa strukturerna i det uttryck jag använder - och som är dolda för mig eftersom jag är en del av det? Är jag en befriare eller en förtryckare? Ökar eller minskar jag tystnaden i världen? Drivs jag, även i min önskan om förändring, av krafter som jag inte ser?

foto: Pixabay

Självförståelsen av konst

Ämnet för denna uppsats är: Vad betyder det för människan att gå från ett antropocentriskt - människocentrerat - sätt att vara i världen, till ett ekocentriskt sätt att vara i världen. Vad betyder det, teoretiskt och praktiskt, för ingenjören, för ekonomen och för konstnären (författare, musiker, bildkonstnär och så vidare) att gå från en förståelse av människan som mål och betydelse för alla saker till att förstå bevarandet av ekosystemets natur som målet för alla saker och mening? Vad gör vi och vad händer med oss ​​nu när vi förändrar vårt sätt att tänka och bete oss mer radikalt än vad vi förmodligen har gjort sedan den neolitiska revolutionen? Vem talar, med vilket språk, till vem - till vad i ekosystemet?

Mitt i en högteknologisk kultur som, precis som alla kulturer, ser sig själv som den ultimata i historien, är ett nytt och kanske mer intelligent sätt att organisera sig i världen i att ta form. Frågor ställs om vad teknik, ekonomi och konst i allmänhet är, frågor ställs om hur teknik, ekonomi och konst beter sig i ekosystemet.

Över hela världen försöker konstnärer förstå vad det innebär att skapa konst i ekosystemet. Självförståelsen av konst omformuleras här och nu. Det är inte en fråga om konst i ekosystemets tjänst eller om konsten ska vara relationell eller ingripande och så vidare, men vad ska vi alls förstå som konst? Lämnar författaren, musiker och bildkonstnär den gamla identiteten och skapar en helt ny? I så fall varifrån hämtar konstnären det nya språket och med vad - med vem kommunicerar hon? Med sin nya - eller gamla - jag? Är detta jag? Eller kommunicerar hon med ekosystemet? Vilket ekosystem?

Vild och robust tillväxt

Panarki: Förstå transformationer i mänskliga och naturliga system (av den grekiska guden Pan, allt och båge, styrelse / anledning) beskriver Lance C. Gunderson och medredaktör CS Holling. (Island Press, 2002) ekosystemets beteende. De försöker skildra det - inte som vi människor vill att det ska vara, i harmoni och balans - utan hur det faktiskt utvecklas, oavsett om ekosystemet är en koloni av virus, bananflugor, ett företag, liv i en sjö, en skog eller en samhälle.

Kort sagt och mycket allmänt förekommer alla ekosystem i vild och robust tillväxt (beroende på livsstilen kan tillväxt ta timmar eller tusentals år) innan tillväxten stabiliseras. I denna stabiliserande och mer specialiserade fas effektiviserar ekosystemet energiförbrukningen för att bäst upprätthålla sig själv. Effektiviseringen gör systemet sårbart för påverkan. Små förändringar i form av externa eller interna händelser som kan ha byggts upp över tiden - såsom klimatförändringar eller ökad salthalt i grundvattnet, det syns ofta inte förrän de inträffat - kan i denna energibesparande fas få ekosystemet att plötsligt passera trösklar och kollaps. Vad som händer är att ekosystemet släpper ut energi för att omorganisera - lösa upp, omvandla eller innovera - för att förbli ett ekosystem. I denna befriande fas kan kreativitet och nya formationer på mikronivå få stora konsekvenser på makronivå, något nytt Kan inträffar, men felaktigt "hanteras", en giftig algerblomning eller en diktatur kan lika lätt se dagens ljus som en ny häckande fågelart eller ett ekologiskt sätt att leva.

Det lärorika med Gundersons och Hollings forskning är att de försöker undvika att överföra människans behov av harmoni och stabilitet till naturen. Istället försöker de beskriva ekosystemet så som det faktiskt beter sig på kort och lång sikt, utan mening och etik, utan att tänka på människor eller djur. Detta inkluderar inte bara regionala ekosystem och deras lokala biotoper utan alla ekosystem, från den enskilda mikroorganismen till de stora globala ekosystemen - inklusive de tekniska, politiska, ekonomiska och kunskapsekosystemen och deras ursprung, ömsesidiga inflytande, kollaps och innovation. Vi befinner oss i en värld av kontinuerlig förändring och transformation där, för oss, till synes obetydliga faktorer, i små eller stora skalor i systemet, har vuxit över tiden, plötsligt kan skapa oförutsedda händelser och helt förvandla det ekosystem vi bor och är beroende av.

Fyra huvudberättelser

I Utöver natur och kultur (University of Chicago Press, 2014), utöver natur och kultur, undersöker antropologen  Philippe Descola # de olika sätt som människan genom historien har anpassat sig till ekosystemet. Av de berättelser som människor har anpassat sig till ekosystemet med (och som ofta finns i en blandning) hittar han fyra huvudformer:

1) I et  animistiska samhället, jag och djuren runt mig har olika yttre former, men inuti är vi lika. Vi delar, äter, återvinner och förvandlar samma växt- och djurorganismer (inklusive varandra). Vi delar livets anda - att i naturen som ger liv - ser vi att den ena kan förvandlas till den andra, vi är en del av densamma, varje art har sina kulturer, kunskap, tullar och föremål de upprätthåller livet med, till exempel hus och mat . Vi överskattar inte resurserna, vi respekterar varandras gränser.

2) Där jag som animist ser mig själv i allt levande ansluter jag mig som  totemist till en viss växt, naturlig bildning eller djur som jag spårar hela gruppen - eller klanhistorien till. I min ursprungshistoria upprätthåller jag en bindande moralisk och fysisk kontinuitet till ursprunget, den natur jag kommer ifrån, och som animisten (men här finns undantag) ser jag till att inte överskatta naturen. Under drömtiden återupplivar jag, med aboriginer som ett exempel, skapandet av min värld - och när jag rör mig genom landskapet går jag igenom historierna om landskapet och förfäderna och förfäderna. Vi delar substans: Samhälle, natur och min historia är en och samma sak. Jag lever som animisten "bortom naturen och kulturen", bortom skillnaden mellan natur och kultur.

3) Jag gör samma sak när jag lever i det Descola beskriver som  analog samhälle. Där är allt anslutet - natur och människor, föremål och själar, mikrokosmos och mikrokosmos - tillsammans i form av korrespondenser och graderingar, som under medeltiden trodde man att mänskliga blodkärl motsvarade landskapsfloder, ben motsvarade berg eller där jag med min amulett runt halsen kan ha direktkontakt med andarna. Ett buckhorn i marken på Vidaråsen i Vestfold kan därmed stimulera tillväxtkrafterna. Allt har sin plats, dess kontinuitet och sammanhang i detta konstiga universum som under lyckliga omständigheter kan läsas och påverkas. Världen är ett stort meningsnätverk. Nackdelen: Eftersom allt är kopplat till allt, kan den som får kontroll över detta meningsnätverk också kontrollera samhället.

4) Det vetenskapliga  rationalism Enligt Descola är det den fjärde huvudberättelsen som människan har anpassat sig till ekosystemet med. Som rationalist skapar jag, till skillnad från de andra tre huvudformerna, en tydlig åtskillnad mellan mig själv och naturen - eller mer specifikt med djuren: Jag kan tänka, djuren kan inte. Min förmåga till abstrakt gör det möjligt för mig att placera mig utanför, eller snarare av naturen: Genom att systematisera och klassificera världen omkring mig, genom att ta delar av den ur sitt sammanhang och göra naturen och mig själv till analyserbara objekt , Jag kan skapa modeller och med min neutrala, analytiska blick ingripa i och förvandla naturen - som om det vore en lerklump som jag kan forma i min egen bild efter eget gottfinnande, som en allsmäktig Gud, utifrån.

Begäran, hybris och absolutter ger blindhet och smärta, lyssnande närvaro
hopp om lättnad.

Som rationalist tror jag att jag kan kontrollera det organiska livet, jag skapar en motsvarighet till det, pengarnas värde, så att allt kan handlas. Den som styr flödet av pengar och lust i detta samhälle styr världen. I min speciella position, högst upp i mat- och vetenskapspyramiden, är jag som rationalist övertygad om att jag på sikt kommer att göra bättre än djuren. Det är långt ifrån säkert. Genom att radera mitt biologiska ursprung, separera mig från naturen, objektivisera den och instrumentalisera mitt förhållande till omvärlden kan jag ha gett upp de verktyg jag behöver för att överleva på lång sikt, skriver Descola. Han avslutar detta ojämförliga arbete, som inte är utan fläckar, med följande, fritt översatta: att det måste tillåtas hoppas att vi med ett lyssnande och respektfullt engagemang kommer att lyckas förhindra en framtida punkt av "ingen återkomst" och utrotning av den mänskliga arten. , förhindra oss med vår passivitet att lämna till naturen en natur som berövats dess berättare - bara för att de misslyckades med att ge den en äkta uttrycksform.

Kinesisk naturförståelse

I From Att vara att leva, a Euro-kinesisk tankeleksikon (Sage Publications, 2020), drar filosofen och sinologen Françoise Jullien upp de linjer där kinesisk och europeisk naturförståelse skiljer sig åt. Han visar hur Europa har utvecklat en transcendent naturförståelse genom att betrakta naturen utifrån, genom begrepp, som det abstrakta "begreppet att vara". I tusentals år, helt oberoende av Europa, har Kina utvecklat en immanent förståelse av naturen genom att observera naturen inifrån, genom att leva i det och Med Det. I klassisk kinesisk kunskap är tradition natur vad händer. Naturen, världen, skapas varken av någon ande eller yttre gud, den skapar sig själv, varje dag, hela tiden utan någon yttre eller inre orsak, kraft eller vilja. Människor, växter och djur är en oskiljaktig del av naturen, de är varken över eller under den, de känner och lever i den, här och nu, medan den förändras.

Klassisk kinesisk naturförståelse handlar om att förbereda sig för att leva bra i och med naturen Mens det ändras. Kallt blir varmt och varmt blir kallt, livet blir död och döden får liv, floden översvämmer och den sätter sig, torka och dåliga år kommer och går. Konsten är att förstå förändringen i dess bakterie innan förändringen blir känd; att kunna se att något håller på att sluta långt innan det är på höjden; att se att någonting är i början, långt innan det börjar, att kunna påverka och reglera händelserna och att anpassa sig till förändringarna innan de är där. Konsten är att förstå naturens komplexa processer när de fortsätter.

Migration till de stora städerna, kapitalisering av livets sfär, massproduktion av identitetsutjämnande konsumtionsvaror, totaliserande världskrig, identitetskrossning
folkmord och avpersonalisering av IT-teknik.

Varje händelse, varje situation är ny: den vise, den kloka, ingenjören, ekonomen, konstnären, sitter inte med sina abstraktioner över naturen och kliver sin förutfattade förståelse över den, utan lyssnar återigen med sin erfarenhet till vad nu händer, för att kunna interagera, interagera. Ämnet (förståelsen för ett isolerat ämne finns inte på klassisk kinesiska) skapas inte genom att slå sig ner över händelsen, naturen, utan genom att tömma sig själv och bli en del av den.

Vaksamhet, närvaro och ödmjukhet är nyckelorden, interaktion det absolut nödvändiga. Vakna och närvarande i de tysta omvandlingar som sker hela tiden, människan är en lyssnande del av naturen, en medkännande del av världen. Begäran, hybris och absolutter ger blindhet och smärta, lyssnande närvaro hopp om lättnad.

Ämnet raderas

Att leva i förståelse - och interaktion - med ekosystemet, som presenteras här, är inte en lösning på "livets problem". Det väcker fler problem än det löser och skapar i första hand förmodligen också mer smärta. Men är det kanske det enda sättet vi kan bevara vår försörjning, naturens ekosystem, det enda sättet vi kan växa som människor? Och hitta en anledning till våra passioner.

Västerländsk rättspraxis implementeras på ett folkcentrerat sätt.

Medeltidens ikoner skildrar de kristnas Gud, skaparen, i ett omvänt perspektiv. Det är inte vi, betraktaren, som ser den avbildade skaparen, utan skaparen som ser oss: Vi ses. Under renässansen vänds perspektivet 180 grader. Från att vara den som ses av Gud tar renässanskonstnären Guds plats för att vara den som ser och styr världen. Långt in på 1900-talet stiger detta så dominerande som det suveräna subjektet upp i europeisk konst, bara för att gradvis försvagas. Pågående migration till de stora städerna, kapitalisering av livets sfär, massproduktion av identitetsutjämnande konsumtionsvaror, totaliserande världskrig, identitetskrossande folkmord och avpersonifierande IT-teknik gör modernitet till det europeiska ämnet långsamt förlorar kropp och kontur i konsten. Det raderas gradvis utan att ett markerat nytt ämne ersätter det. Kanske är det DET något att tillgripa.

I ekosystemet är människan varken ett övernaturligt metafysiskt synsätt av sin skapare, eller en dominerande kolonialist med en gud given rätt att härska över naturen. I ekosystemet är människan i naturen, den är en del av naturen som han är helt beroende av. Människan kommer aldrig att kunna behärska naturen, i bästa fall kommer han att kunna hoppas att förstå den för att anpassa sig till den.

Ett ekocentriskt samhälle

Roy Rappaport beskriver i Ritual och religion i skapandet av mänskligheten > (Cambridge University Press, 2013) hur människan - i en värld som i princip alltid kommer att vara utan mening - konstruerar mening genom religion och ritualer. Detta ger i sin tur upphov till konventioner för beteende - för hur vi relaterar till varandra och världen omkring oss. Hans konkreta exempel är isolerade stammar i Papua Nya Guinea och deras geniala religion skapade för att reglera vilda svinpopulationer och gräsetillväxt i regionen. Med regelbundna intervaller, genom ritualer, återställer samhället balansen - och betydelsen - mellan grästillväxt, människor och grispopulationer. Han visar hur ett samhälle kan skapa mening, skapa lagar och reglera beteende i interaktion med den omgivande naturen, i interaktion med det ekosystem som det är en del av.

Vår kultur och våra lagar har inte sprungit från en interaktion med naturen, de har sprungit från ren predation på naturen. Västerländsk rättspraxis implementeras på ett folkcentrerat sätt. I kristen etik, i romersk rätt - i den juridiska uppfattningen av renässansen, den borgerliga industriella revolutionen och förra seklet - är människan, med få undantag, det absoluta centrumet för den juridiska förståelsen. I ett ekocentriskt samhälle kommer bevarandet av ekosystemet som helhet att stå i centrum för kultur och lagstiftning. Det är möjligt att föreställa sig att ingenjörer, ekonomer och konstnärer i ett ekocentriskt samhälle kommer att bilda metoder och poesi för att skydda biotoper, livsmiljöer, floder, sjöar, jordar, hav och allmänna, och där ingenjör, ekonom och konstnär, som också förändras, förnyar, som naturen själv och bevarar, som naturen själv. Att förhindra totalitära sätt att tänka och styra kommer uppenbarligen att vara en stor uppgift.

En djup förståelse för skönhet

Vägen från ett människocentrerat till ett ekocentriskt sätt att leva är trots allt förmodligen en kamp mot rädslan för människans död - dess lust att dominera. I Självbiografi, ekologi och det välplacerade jaget > (Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight - och författarna han analyserar - döljer de amerikanska myterna om att korsa gränser och västerut för att skapa ett fritt och lyckligt liv på prärien. Bakom myterna om det fria, vilda västern ligger dödandet av ursprungsbefolkningar, intrång i plyndrad egendom, grävning, uttorkning och användning av insektsmedel hand i hand med kvinnornas oavbrutna förtryck i ett extremt våldsamt, maskulint, fruktansbaserat och fallcentrerat universum. Befrielsen av kvinnor och naturen sker i Amerika, liksom i resten av världen, ett stort och långsiktigt avkoloniseringsarbete. Övergången från ett folkcentrerat till ett ekocentriskt samhälle handlar också om att bli färre. Antagligen måste människan ge stora områden tillbaka till växterna och djuren, jordens ekosystem borde ha hopp om att få tillbaka en del av hälsan. Naturen kommer att fortsätta att härja oss ändå, men kanske i mindre utsträckning om vi lyckas spela i ett lag med den.

I väggarna och träden, golvet och skogsbotten, bilen och giftpölen, i grannen och i oss
till och med, i måltiden och kärleken.

Leonardo da Vinci observerade hur mycket lättare det är att korsa en sundflod med en kanot i en vinkel - nedströms - än att spendera mycket energi och riskera ditt liv genom att gå upp mot naturens krafter - och korsa floden över motströmmen. François Jullien tillägger hur mycket vackrare det är att odla intimitet och närvaron av den älskade än den abstrakta och totaliserande kärleken. Ingenting kan göras gällande. Allt förändras. Allt är på gång. Vi är en del av naturen som förändras. Livet, precis som allt vi älskar, är övergående, flyktigt, tillfälligt. I den ligger en grodd av djup förståelse för skönhet.

Det kräver att avstå från makt och herravälde - att överge illusionen att vara högst upp i pyramiden för kunskap och industri. I ekosystemet kan det som ligger högst upp nästa dag vara längst ner. Vår kultur vet inte mycket om att se och uttrycka livet, det ömtåliga, det övergående, det icke-segrande, det bestående, med sprickor, sprickor, med spår av tid i, för att visa tiden, förändringarna, vad som skapas och det som slutar - att vara en krig, sensorisk del av naturen, en ödmjuk samtalare i ekosystemet.

Med sina aggressiva, delvis uppblåsta ämnen har västerländska teknologer, ekonomer och konstnärer i århundraden satt över naturen, definierat den i sin egen bild och plundrat den. Att lämna denna position, skapa konst som lyssnar i och med naturen, inklusive vår egen ömtåliga natur, är kanske fortfarande lättare än vi tror?

Kanske finns det inte mer än ett avgörande steg åt sidan som behövs för att öppna ögon, näsa, öron och händer till det som finns här, nu, överallt, i oss och runt oss, i väggarna och träden, golvet och skogsbotten, bilen och giften, i grannen och i oss själva, i måltiden och kärleken.

Kanske är det bara ett farväl från en omogen och dödsrik konsumentkultur som behövs för att acceptera livets verklighet, dess kortvariga tid, dess grundläggande tystnad och en föränderlig natur - att förstå oss själva som en del av det som lever; att låta oss åtalas av den som inte har något tal, och agera och skapa i det.

Det är vår självförståelse som står på spel idag. Att lämna illusionen att naturen existerar för oss, istället för att förstå oss själva som en sammanvävd, lyssnande del av naturen, är i slutändan en fråga om kognition, om bildning och känslighet, om mognad.


Uppsatsen kommer i en annan och utökad upplaga av boken Att avkolonisera naturen, av redaktör Nina Ossavy och medredaktör Marius Kolbenstvedt

MISSA INTE samtal med Erland Kiøsterud: Den ekocentriska mannen

Erland Kiøsterud
Författare och essayist.

Relaterte artiklar

简体中文EnglishFrançaisहिन्दी日本語NorskРусскийEspañol